Mat 16:13-20
HINGGA kini, ketiga Injil Sinoptik memperkenalkan Yesus terutama lewat ajaran-Nya, lewat penyembuhan yang dilakukan-Nya, termasuk tindakan mengusir roh jahat, dan lewat peristiwa perbanyakan roti. Orang mulai bertanya-tanya, siapa sebenarnya Dia itu dan bagaimana Dia dapat mengerjakan semua itu.
Semakin disadari bahwa Dia ini lain dari orang-orang luar biasa lainnya. Siapakah Dia sesungguhnya?
Dalam Mat 16:13-20, Injil Hari Minggu Biasa XXI Tahun A, Petrus menyuarakan kesadaran para murid bahwa Yesus itu Mesias, anak Allah yang hidup. Penegasan ini sebetulnya satu sisi saja dalam pewartaan mengenai siapa sebenarnya Yesus.
Sisi yang lain menyangkut perjalanan ke arah penderitaan, wafat dan kebangkitan Yesus yang diungkapkan ketiga Injil Sinoptik langsung sesudah penegasan akan kemesiasan Yesus.
Kali ini, petikan Injil Matius mengajak pembaca mendalami sisi yang pertama. Hari Minggu berikutnya akan dilihat sisi yang lain.
Apa yang hendak disampaikan?
Memang ada pelbagai perkiraan di masyarakat mengenai siapa Yesus itu. Dan di Kaisaria Filipi, para murid diajak Yesus berbicara mengenai pelbagai pendapat mengenai dirinya.
Sudah matang saatnya, para murid dituntun mengenali siapa Dia itu sebenarnya. Mereka telah mendengar ajaran-Nya, telah melihat perbuatan-Nya, dan menyaksikan kekuatan-Nya. Kini, tibalah waktunya memahami siapa Dia itu.
Tentu saja mulai disadari bahwa Yesus yang mempesona dan diikuti banyak orang ini adalah Dia yang resmi ditugasi Allah dan kedatangannya yang dinanti-nantikan banyak orang.
Dialah Mesias yang diharapkan membangun kembali umat Allah seperti dahulu kala.
Dialah yang bakal memimpin orang banyak makin mendekat kepada Allah sendiri. Di dalam kesadaran orang banyak, Mesias ini ialah keturunan Daud yang akan mengawali zaman adil dan damai.
Dalam keagamaan Yahudi, gagasan Mesias seperti ini disatukan dengan pengertian “Anak Manusia” seperti terungkap dalam penglihatan Daniel (Dan7:13).
Gereja Awal juga percaya bahwa Yesus ialah tokoh ini.
Keyakinan di atas mau tak mau berhadapan dengan kenyataan bahwa Yesus akhirnya mengalami penderitaan, ditolak oleh para pemimpin masyarakat Yahudi yang sah (“tetua, imam kepala dan ahli Taurat” ialah tiga macam anggota di dalam Sanhedrin, badan resmi masyarakat Yahudi) sampai dibunuh.
Namun demikian, nanti dengan pelbagai cara para murid Yesus juga mengalami kebangkitan Yesus pada hari ketiga. Dan pengalaman inilah yang membuat mereka percaya bahwa Yesus itulah sungguh Mesias.
Rumusan penegasan Petrus yang disampaikan secara sederhana tapi tegas dalam Mrk 8:29: “Engkaulah Mesias” mengungkapkan pokok kepercayaan yang tumbuh dalam Gereja Awal.
Bukan tanpa arti, bila dalam ketiga Injil Sinoptik pemberitahuan pertama mengenai penderitaan, wafat dan kebangkitan didahului dengan penegasan Petrus mengenai siapa sebenarnya Yesus itu.
Penegasan ini kemudian dipertajam rumusannya oleh Matius dan Lukas dengan cara masing-masing.
Menurut Mat 16:16, Petrus berkata, “Engkaulah Mesias, anak Allah yang hidup.” (Mat 16:16).
Matius menambahkan “anak Allah yang hidup”untuk menggarisbawahi bahwa Allah-lah yang memilih Yesus sebagai pewartakehadiranNya di dunia.
Matius juga bermaksud menjelaskan bahwa Mesias yang dinanti-nantikan ini bukan pemimpin politik atau penguasa yang bakal membangun kembali kejayaan Israel dengan kekuatan militer.
Maklum di kalangan Yahudi, harapan akan Mesias politik ini amat kuat. Persoalan ini tidak amat terasa dalam lingkungan Lukas yang bukan berasal dari kalangan Yahudi.
Mereka lebih berminat memahami apakah kuasa dan kekuatan Yesus itu memang berasal dari Allah sendiri. Karena itu ditandaskan dalam Luk 9:20 bahwa Mesias tadi “dari Allah”.
Maksudnya, Yesus datang dari Dia dan menunjukkan bahwa Allah sendiri bertindak dalam diri Yesus untuk membebaskan manusia dari kuasa-kuasa jahat, dari penyakit, dari kekersangan batin. Inilah yang membuat Yesus betul-betul menjadi Mesias bagi semua orang.
Apa arti “anak manusia”?
Ketika Yesus menanyai murid-muridnya apa mengenai siapa “Anak Manusia”, ada jawaban yang bermacam-macam. Ungkapan “Anak Manusia” dipakai merujuk pada diri Yesus.
Dalam kesadaran orang Yahudi pada zaman Yesus, ada kaitan antara tokoh yang dinanti-nantikan datangnya sebagai Mesias dengan penglihatan dalam Dan 7:13 yang menggambarkan tokoh yang mirip manusia itu terlihat datang mengarah kepada Yang Mahakuasa dan mendapatkuasa di bumi dan di langit.
Dengan memakai ungkapan itu, Yesus hendak memperkenalkan dirinya yang sesungguhnya. Ia tidak bertanya mengenai apa kata orang mengenai ajaran-Nya, mengenai t-Nya, mengenai kelakuan-Nya. Ia ingin mendengar bagaimana orang menerapkan siapa tokoh yang terarah kepada Yang Maha Kuasa itu, siapa “Anak Manusia” tadi.
Para murid diajak menengarai pelbagai pandangan yang ada mengenai dirinya: ia seperti Yohanes Pembaptis, tokoh spiritual yang masih segar dalam ingatan orang, juga bisa dibandingkan dengan Elia, seorang nabi besar yang diceritakan telah naik ke langit dan tentunyaakan kembali diutus Allah mendatangi umat pada saat-saat mereka membutuhkan dampingan dan arahan.
Atau seperti Nabi Yeremia yang dikenal tak jemu-jemunya memperingatkan umat dan para pemimpin agar tetap setia pada Allah di tengah penderitaan dan mengajarkan kerohanian yang sejati dan bukan praktik luar-luar saja.
“Bagi kalian, siapa Aku ini?”
Pendapat-pendapat itu tidak bisa dikatakan meleset. Walaupun demikian, ada pemahaman yang dapat lebih menolong. Yesus menanyai Petrus dengan ungkapan yang berbeda, “Tetapi apa katamu, siapakah Aku ini?”
Tidak lagi ditanyakan apa kata orang, melainkan apa katamu. Juga tidak lagi dipakai sebutan “Anak Manusia”, melainkan “Aku”.
Petrus kini tampil sebagai wakil para murid yang kemudian mempersaksikan Yesus Kristus dan meneruskan wartanya.
Pertanyaan Yesus kepadanya bukan pertanyaan kepada individu Petrus saja. Setelah menanyai para murid, pada ay. 15 disebutkan Yesus bertanya kepada “mereka” – yakni para murid tadi.
Terjemahan LAI “apa katamu” tidak amat jelas. Memang dalam bahasa Indonesia “-mu” bisa berarti tunggal bisa pula jamak.
Teks asli dalam bahasa Yunani memakai kata “kalian” yang hanya bisa berarti jamak. Maka pertanyaan tadi jelas ditujukan kepada para murid, begitu juga menurut Injil Markus dan Lukas.
Dalam situasi itulah, Petrus tampil mewakili para murid. Oleh karena itu, tak usah ditafsirkan bahwa di sini ada imbauan untuk menumbuhkan jawaban iman yang digarap secara pribadi, bukan rumus-rumus yang siap pakai saja.
Memang iman yang dewasa dan kuat juga semakin pribadi sifatnya. Tetapi tanya jawab dengan Petrus ini bukan ke sana arahnya.
Jawaban Petrus juga mencerminkan pemahaman para murid. Memang kemudian Matius secara khusus menyoroti Petrus.
Setelah penegasan tadi, pada ay. 17, Matius menambahkan episode Yesus menyebut Petrus berbahagia karena pengetahuan tadi didapat bukan dari manusia melainkan dari Bapa di surga.
Kemudian dalam dua ayat berikutnya Simon disebut Yesus sebagai batu karang dasar Gereja dibangun yang tak bakal terkalahkan oleh maut, ia jugadisebut pemegang kunci surga (Mat 16:18-19).
Tambahan ini tidak ada dalam Injil lain.
Batu karang dan kunci Kerajaan Surga
Batu karang jadi tempat berlindung dari hempasan ombak dan tempat berpegang agar tak hanyut oleh arus-arus ganas.
Dengan menyebut Petrus sebagai batu karang, Yunaninya “petra”, ditandaskan bahwa ia bertugas melindungi umat yang dibangun Yesus dari marabahaya yang selalu menghunjam.
Dikatakan juga bahwa alam maut (Yunaninya “hades”, Ibraninya “syeol”) takkan bisa menguasainya. Maksudnya takkan dapat mematikan kumpulan orang yang percaya tadi.
Orang dulu membayangkan jalan ke alam maut sebagai lubang yang menganga lebar. Seperti liang lahat yang besar. Semua orang mati pasti akan ke sana dan tak ada jalan kembali.
Satu-satunya cara untuk mencegah agar orang tidak tersedot ke dalamnya ialah dengan menyumbatnya dengan batu besar yang tidak bakal tertelan dan tak tergoyahkan.
Petrus digambarkansebagai tempat Yesus mendirikan umat yang takkan terkuasai alam maut.
Gambaran di atas dapat membantu mengerti mengapa kepada Petrus diberikan kunci Kerajaan Surga. Bukannya ia dipilih menjadi orang yang menentukan siapa boleh masuk siapa tidak, melainkan sebagai yang bertugas menahan agar kekuatan-kekuatan maut tidak memasuki Kerajaan Surga.
Ia mengunci surga dari pengaruh yang jahat.
Apa yang diikatnya di bumi, yang tetap dikunci di bumi, yakni jalan ke alam maut akan tetap terikat dan tidak akan bisa merambat ke surga. Tak ada jalan ke surga bagi daya-daya maut.
Apa yang dilepaskannya di bumi, yakni manusia yang bila dibiarkan sendirian akan menjadi mangsa lubang syeol menganga tadi.
Tidak amat membantu bila kata-kata itu ditafsirkan sebagai penugasan Petrus menjadi “juru kunci gerbang surga”menentukan siapa orang diperkenankan masuk dan dibiarkan di luar tidak peka konteks.
Malah tafsiran itu akan membuat warta Injil Matius kurang terasa.
Bisakah gagasan kunci Kerajaan Surga dipakai sebagai dasar bagi wibawa Takhta Apostolik Paus, penerus Petrus?
Tentu saja, asal dilandasi dengan pengertian di atas.
Bukan dalam arti juru kunci gerbang ke arah keselamatan, membuka atau menutup akses ke surga, melainkan sebagai penangkal kekuatan-kekuatan alam maut.
Pernyataan itu memuat penugasan melindungi umat, bukan pemberian kuasa menghakimi.
Salam hangat, A. Gianto
